일 년에 이단 사이비에 빠지는 사람이 수만 명인 현실 속에서도 어떤 이들에게 이단 사이비는 여전히 무관심한 주제다. 이 문제를 직·간접적으로 경험하지 못했기 때문이라고 예상된다. 하지만 경험의 유무를 떠나 이단 사이비의 문제에서 자유로운 사람은 없다. 그리스도인이라면 더더욱 그렇다. 적어도 세 가지 이유에서다.

정통신학의 확립: 우리가 믿고 고백하는 교리적 진술은 어디에서 왔을까?

예수님이 제자들에게 어떤 교훈을 가르치실 때, 정통교리와 이단교리를 구별해서 말씀하는 모습을 찾기란 쉽지 않다. 예수님이 “이건 정통, 이건 이단”이라고 말씀하지 않았다는 뜻이다. 문제는 시간이 흐르면서 예수님과 사도 그리고 사도적 신앙을 계승한 교부들의 가르침과 성경의 가르침을 (고의 혹은 실수로) 왜곡하는 이들이 발생했다는 점이다. 잘못된 교훈은 분별력이 부족한 성도들을 혼란스럽게 하고, 교회의 통일성을 깨트리는 문제를 발생시켰다.

교회의 지도자들은 가만히 공동체로 들어와(갈 2:4) 다른 복음(갈 1:6-9)을 전하는 자들을 용납하지 않았다. 특히 기독교가 로마의 국교가 된 이후 교리로 인한 특정 집단의 긴장과 대치는 교회를 넘어 한 나라의 질서를 위협할 만한 중대한 문제였다. 황제나 교회의 지도자들은 교회의 신조와 원칙의 일치를 위해 회의를 소집해 잘못된 가르침을 정죄하고 축출하기 시작했다.

이단이 축출되는 과정은 바꾸어 말하면 정통신학이 확립되는 과정이다. 이단을 살펴본다는 건 성도가 믿고 고백하는 교리적 진술이 어떻게 확립되었는가를 확인하고, 잘못된 신학과 성경해석을 되풀이하지 않기 위한 공부다. 해 아래 새것이 없다(전 1:9). 오늘날 신천지나 하나님의교회 등이 주장하는 허무맹랑한 교리들은 수 세기 전에 발현했던 이질적 주장의 현대적 재현일 뿐이다.

밀착형 이단 사이비: 호시탐탐 우리를 노리고 있다!

과거 다수의 이단 사이비가 특정 지역을 성지로 삼거나 은밀하게 집단생활을 했다. 오늘날 이단 사이비는 다르다. 이들은 기업, 교육기관, 언론 등을 운영하며 사람들에게 접근한다. 가령 통일교에서 (주)일화를 통해 생산하는 음료가 서른 가지가 넘는다. 음료를 생산하는 이단이 통일교만 있는 것도 아니니, 무심코 마트에서 사먹은 음료 하나가 이단에서 생산한 제품일 수도 있는 시대다. 휴가 때 이용한 리조트가 이단에서 운영하는 곳일 수도 있다. 입학한 대학교가 이단에서 세운 학교이거나, 인터넷에서 습득한 정보가 이단에서 유포한 가짜 뉴스일 수도 있다.

종교적인 측면으로 국한해 볼 때, 일부 이단 사이비는 교회 밖이 아닌 교회 안으로 들어와 포교를 시도한다. 대표적으로 신천지는 추수꾼 이라 불리는 신도를 교회로 침투시켜 교회를 혼란스럽게 하고 성도들을 포교한다. 그야말로 ‘밀착형’ 이다.

피해자 양산: 이단 사이비는 대형 사고를 칠 수 있는 시한폭탄 같은 존재

1995년 3월 20일 오전 8시경, 일본 도쿄 지하철 다섯 개의 전동차 내에 무색·무취의 맹독성 신경가스인 사린가스가 살포되었다. 10여 명이 사망하고 6,000여 명이 중경상을 입은 이 테러는 일본의 사이비 집단 옴진리교의 소행으로 밝혀졌다. 흰두교의 파괴신인 시바신을 섬기는 이들은 한때 신도 1만 명에 육박할 만큼 꽤 큰 교세를 자랑했다. 문제는 이들의 ‘교리’다. 이들은 일본을 점령해 아사하라 쇼코의 독재 국가를 세우겠다고 주장했다. 체제를 전복하겠다는 교리가 테러로 이어진 셈이다.

2014년 5월 28일, 중국 산둥성 한 맥도날드 매장에서 젊은 여성이 집단 구타를 당해 사망한 사건이 발생했다. 가해자는 중국 최대의 사이비집단으로 꼽히는 전능하신하나님교회(동방번개) 신도들 이었다. 이들의 살해 동기는 여성의 포교 거부였다. 어떻게 포교 거부가 살해 동기가 될 수 있을까? 일반적으로 이단 사이비 신도들은 극단적인 이분법적 사고방식을 견지한다. 사이비는 신도를 세뇌해 배타적인 구원관을 형성하도록 만든다. 신도들은 자신들만 참 진리를 소유했다고 믿는 동시에 진리를 방해하는 건 모두 마귀일 뿐이라고 믿게 된다. 가족이라도 예외는 아니다. 즉 신도들이 구타한 대상은 여성이 아닌 마귀다. 이런 사고방식을 가진 동방번개 신도들이 서울 구로, 강원도 횡성 등지에 자리를 잡았고 전국의 여러 대도시에서 포교활동을 펼치고 있다.

사이비에 빠진 신도들은 교주가 성경도 다시 쓸 수 있는 존재라고 믿는다. 교주의 말 한 마디 한 마디가 그들에게 교리가 된다. (신천지를 믿지 않는 남편, 아내와) “갈라서라”라는 신천지 교주 이만희의 설교를 듣고 “아멘”한 신도들이 집으로 돌아가서 취할 행동은 무엇일까?

교리로 인해 대형 사고를 칠 수 있는 시한폭탄 같은 존재가 버젓이 활동하고 있다. 그 폭탄이 내 옆에, 내 가족 옆에 떨어질 수 있음을 명심해야 한다. 그 피해자가 나, 너, 우리가 될 수 있다.

조믿음 기자 bareunmedia@naver.com

기독교는 성경을 통해 계시하는 하나님의 창조와 그 창조 신앙을 근본으로 하는 종교다. 창조는 일종의 초월(超越)이다. 그런데 성경의 하나님은 이 세상 너머 초월자인 동시에 이 세상에 존재하는 내재자(內在者)로 자신을 계시한다. 그렇기 때문에 초월은 내재를 사는 사람들에게는 늘 신비한 영역이다. 사실 성경의 저자들은 계시의 전달자 역할을 했다는 점에서 어떤 식으로든 모두 초월적 신비를 경험한 사람들이라 할 수 있다. 그런데 성경 저자뿐 아니라 초월의 신비한 영역에 대한 일반인들의 생각은 사람들에게 초월의 존재와 조우(遭遇)하기 위한 신비한 체험을 꿈꾸고 추구하게 만들곤 한다.  

▲조덕영 박사

여기서 파생된 것이 신비주의와 신비주의 신학이다. 이들 용어는 단순하게 중세 시대처럼 하나님에 대한 개인적 경험과 그 경험에 대한 반성을 의미할 수 있다. 즉 넓은 의미에서 종교체험 같은 것이다. 그런 의미에서 중세의 모든 신학자들은 자신이 이미 경험한 바를 기록했다는 면에서 신비적이다. 그럼에도 불구하고 기독교 신학이 신비주의나 신비주의 신학에 대해 부정적 기류나 관점을 유지하는 것은 무슨 이유 때문일까? 그것은 신비주의 속에는 유사(類似) 초월의 기록들이 혼합될 가능성이 늘 잠재되어 있기 때문일 것이다.

이렇듯 신비주의는 초월을 믿는 사람들에게 동경(憧憬)의 부분이면서도 기독교적으로는 늘 위험성을 내포하고 있다. 왜냐하면 성경 밖에서도 미상(未詳)의 초월자와의 누미노제(numinose)한 체험은 늘 일어나기 때문이다. 이슬람 창시자 무함마드의 초월 체험은 그 대표적인 경우이다. 이것이 늘 정통기독교가 신비주의를 경계하는 이유이다.

문제는 그런 유사 초월적 신비주의의 진위와 옳고 그름을 구별하기 쉽지 않다는데 있다. 그렇다면 오해와 편견이 아닌 건전한 성경적 신비와 유사 신비를 구분할 수 있는 잣대는 없을까? 본 논고는 그런 호기심과 고민 속에서 출발하고 있다. 이를 위해 먼저 기독교 신비주의의 역사를 간략하게 개관해 보고 오늘날 기독교 안에서 범람하고 있는 신비주의적 현상과 요소들을 어떻게 분별하고 정리하는 것이 바람직할 것인지, 특별히 성경적 창조 신앙에서 그 기본틀을 만드는 기초 작업이 되기를 기대한다.

성경의 신비가 말하는 것

성경에 신비라는 단어는 주로 “뮈스테리온”(비밀, “musterion”)으로 표현된다. 신약 공인 본문(Received Text)에 27회 나오는 이 단어는 주로 바울 서신(20회)에서 인간을 향한 창조주 하나님의 구속사역의 계획과 측면들을 언급하는 단어이다. 즉 성경에서 “신비”란 곧 그리스도 계시와 관련된 비밀이다. 창조주 하나님의 모든 초월적 신비는 그 양상이 어떻게 전개되든 그리스도의 사역과 구원사와 연관된다.

칠십인 역(Septuagint)에서 “뮈스테리온”이 하나님의 감추어진 뜻(시 24:14)이나 숨겨져 있는 (군사적) 전략(외경 유딧서 2:2)으로 나타나는 것도 궁극적으로는 그리스도를 향한 계시의 관점에서 해석할 수 있는 것들이다. 그렇게 볼 때 기독교의 신비란 그리스도의 사역과 구원의 비밀과 관련된 신비가 성경적 신비의 영역이라 할 것이요 이를 벗어난 신비는 유사 신비에 속하는 악마적 영성으로부터 비롯되었다고 볼 수 있다.

종교로서의 신비주의

기독교의 신비가 주로 그리스도와 관련된 비밀을 말하는 데 반해 영어의 “미스티시즘”(mysticism) 등 신비주의라고 번역되는 서구 근대어는 어원적으로는 (눈 또는 입을) 닫는 다는 의미의 그리스어 “myein”에서 유래한다. 따라서 신비주의는 물질적인 세계로 초월한 통상의 표현이 허용되지 않는 영의 세계를 중심한 철학, 교리, 가르침이나 신념이나 경험을 시사하는 것으로 신, 최고 실재, 우주의 궁극적 근거 등으로 생각되는 “절대자”를 인간이 자기의 내면에서 하나님 임재의 직접적이며 친숙한 의식을 통해 체험하려는 입장을 말한다고 볼 수 있다.

여기서 절대자는 물론 기독교의 창조주 하나님과는 조금 다른 개념이다. 성경의 창조주 하나님이 초월자인 동시에 내재의 세상에도 관심을 가진 인격적 존재로서 인간과 끝없이 다양한 방식으로 소통하면서 일관된 창조–타락–구속의 계시 속에서 ‘하나님의 나라’를 지향하는 반면 일반 종교로서의 절대자는 자신의 인격과 세상을 향한 절대자로서의 일관된 모습을 보이지 않는다.

또한 인격성을 보이기도 하고 인격성을 숨기기도 하는 “절대자” 앞에 사람들은 어떤 식으로든 신비 체험을 경험하려고 몰입하였는데 사람들은 그것을 신비적 합일(uniomystica)이라는 방식의 합일체험이라고 한다. 그것은 인간을 초월한 절대자와의 합일, 통상의 자기와는 절대적으로 다른 것과의 합일이기 때문에 필연적으로 자기로부터의 탈각(脫却), 자기라는 틀의 돌파를 통해서만 현성(現成)하려고 한다.

신비주의가 기독교와 다른 점

그런데 이들 신비적 합일은 기독교적 신비와 조금 다르다. 즉 기독교의 신비가 인격적 존재인 인간이 인격적 그리스도와 관련된 체험을 말하는 반면 이들 합일은 탈자(脫自)의 형태로 엑스터시(탈아, 망아)를 통해 개인 체험의 형태로 나타난다. 이 “절대자”라는 것이 세계와의 합일이면 범신론의 형태가 되고 만물의 신비 속에서 체험 되면 만유내재신론의 형태가 되기도 하고 애니미즘이나 미신이나 유사종교의 형태 속에서 체험되기도 한다.

이 같은 신비주의는 기독교의 그리스도 계시로서의 신비가 아닌 말 그대로 주관적, 개인적 신비체험을 이루게 된다. 즉 기독교의 신비주의가 전지전능한 창조주 하나님의 계시인 성경 말씀에 기초한 반면 세속 신비주의는 주관적 체험이 주를 이룬다고 볼 수 있다. 이것은 결국 성경 이외의 또 다른 특별 계시를 믿는 것과 다를 바 없다. 따라서 기독교적 신비 체험이라고 하더라도 그것이 성경의 테두리를 벗어난다면 기독교를 이탈한 주관적 체험이라고 평가해야 하는 것이다.

편집자 주: 필자 조덕영 박사(창조신학연구소)는 김천대와 평택대 신대원 겸임교수로 사역하고 있다.  

조덕영 박사 bareunmedia@naver.com

▲만민중앙교회 이재록(출처: 유튜브)

6명의 신도를 25년간 성추행 및 성폭행 한 혐의를 받고 있는 이재록 씨가 5월 3일 구속됐다. 서울중앙지방법원은 “범죄 혐의가 소명되고, 피의자의 지위와 수사 과정에서 나타난 태도 등에 비추어 증거인멸과 도주 우려가 인정된다”라며 구속영장을 발부했다. 경찰은 이재록 씨가 지위를 이용해 신도들을 저항할 수 없는 상태로 만들어 범죄를 저지른 것으로 판단하고 있다. 한편, 이 씨는 4월 26일과 28일에 진행된 두 차례의 경찰 조사에서 혐의를 전면 부인했다. 

바른미디어 bareunmedia@naver.com

편집자 주: 본 연재는 북이스라엘과 남유다의 멸망부터 A.D. 70년 예루살렘 함락에 이르기까지 주요 왕조의 발흥과 쇠퇴를 중심으로 진행할 예정입니다.

정복자 안렉산드로스의 삶은 그리 길지 못했다. B.C. 323년, 그는 삼십 대 초반의 나이로 갑작스레 죽음을 맞이했다. 알렉산드로스가 후계자를 남겨놓지 않은 탓에 왕국은 혼란에 빠졌다. 대왕이 이루어놓은 왕국을 소유하기 위한 전쟁이 벌어졌다.

분열된 왕국

알렉산드로스의 사후 그의 아내 록산나에게서 아들이 태어났지만, 권력을 장악하기 위한 장수들은 록산나와 아들을살해했다. 프톨레마이오스, 카산드로스, 리시마코스, 셀류쿠스는 동맹을 맺고 알렉산더를 뒤이어 통치자가 되려는 안티고누스와의 전쟁을 승리로 이끌었다. 프톨레미오스는 애굽, 카산드로스는 마게도니야, 리사마코스는 수리아, 셀류쿠스는 바벨론의 속국들을 중심으로 자리를 잡았다. 요세푸스는 “이들은 서로 세력 확장을 위해 물불을 가리지 않았기 때문에 전쟁이 그칠 줄 모르고 계속되었다. 이 통에 도시들은 평온한 날이 없었고 수많은 사람이 비명에 죽어갔다”1)고 전한다.

▲알렉산드로스 대왕의 죽음(칼 폰 필로티, 1886년)

프톨레마이오스의 지배를 받게 된 유대인

유대인들은 갈라진 왕국 중에서 먼저 프톨레마이오스의 지배를 받게 되었다. 요세푸스는 프톨레마이오스가 예루살렘을 정복하는 과정을 다음과 같이 전한다.

톨레미(편집자 주: 프톨레마이오스)는 예루살렘도 정복했는데 이 목적을 달성하기 위해서 거짓과 사기를 서슴지 않았다. 그는 안식일에 하나님께 제사를 드릴 것처럼 가장하여 예루살렘에 들어온 후에 손 하나 까딱하지 않고 성을 점령하였다. 유대인들은 방심하고 있다가 대항도 한번 제대로 하지 못했다. 그를 의심하지 않은 데도 원인이 있지만 안식일은 안식과 쉼의 날이기 때문에 유대인은 어떻게 손을 쓸 수가 없었다. 톨레미는 이렇게 예루살렘을 장악한 후에 잔인한 방법으로 폭정을 휘둘러 댔다.2)

프톨레마이오스는 약 10만 명의 유대인을 예루살렘에서 애굽으로 이주시켰다. 학자들은 이당시 본토에 살고 있는 유대인보다 팔레스타인 테두리 밖에 사는 유대인들이 훨씬 많았을 것으로 본다. 특히 애굽에서는 흩어진 유대인 중 가장 규모 있는 공동체를 형성했을 것이라고 예측한다.

프톨레마이오스 왕조는 점차 안정화되기 시작했다. 레이몬드 설버그는 “프톨레미 왕조의 초기는 비록 그들의 개인적인 생활이 비도덕적이고 방탕하였지만 애굽과 기타 속국들에 대하여 절대적이고 무제한의 권력을 행사하는 유능하고 지각있는 통치자들이 있었다. 프톨레미 황조의 통치 동안에 애굽은 헬라세계의 가장 중요한 지적인 중심지 중의 하나가 되었다”3)고 밝힌다.

유대인들은 셀류쿠스 왕조가 프톨레마이오스 왕조를 애굽에서 몰아내고 그들의 치하를 받기까지 약 120년간 자유롭게 신앙생활을 하고 문화를 지킬 수 있었다. 하지만 두 왕조 사이의 전쟁으로 많은 어려움을 겪었다.

70인역의 탄생

70인역이란 히브리어로 된 구약성경을 헬라어로 번역한 성경이다. 70인역에 대한 작업은 프톨레마이오스 왕조의 두 번째 왕인 프톨레마이오스의 2세 때 이집트의 알렉산드리아에서 이루어졌다고 알려지는데, 이스라엘 12지파에서 6명씩 선정된 72명의 번역자가 작업을 했다고 한다. 70을 의미하는 라틴어 셉투아진트라고 불리기도 하고, 수비법에 따라 LXX(50+10+10로 불리기도 한다.4)

70인역은 초대교회에 중요한 역할을 감당했다. 헬라 문화권에서 살게 된 유대인들은 점차 히브리어를 잊어갔다. 때문에 1세기는 유대인조차 특별한 교육을 받지 못한 경우 히브리어를 알지 못했던 시대였다. 초대교회의 많은 구성원이었던 이방인들은 당연히 히브리어를 몰랐다. 만약 70인역이 없었더라면 다수의 사람이 구약성경을 읽거나 이해하지 못했을 것이다.

1) 요세푸스, 『요세푸스Ⅱ: 유대고대사』(생명의말씀사, 2006), 63.

2) 같은 책, 63-64.

3) 레이몬드 설버그, 『신구약 중간사』(기독교문서선교회, 2004), 29.

4) 70인역의 번역 동기와 배경에 대해서는 아리스테아스의 편지에 의존하는데, 이 기록의 신빙성에 대해서는 논란이 있다.

조믿음 기자 bareunmedia@naver.com